Una pedagogia politica per la democrazia

La scuola italiana è una risorsa fondamentale su cui il Paese può contare per riavvicinare i cittadini alle istituzioni dando nuova linfa alla democrazia; essa rappresenta il cuore pulsante da cui può e deve partire un progetto educativo di ampio respiro


L’orizzonte politico della pedagogia

Il lungo e complesso itinerario storico-teoretico della riflessione pedagogica evidenzia come l’aspetto educativo e quello politico siano indissolubilmente legati e che nell’attuale crisi delle istituzioni democratiche sia più che mai opportuno rinsaldare questo antico legame anche perché, come sostiene Giovanni Genovesi, “senza la politica l’educazione è solo flatus vocis, senza l’educazione la politica è solo una forma di tirannia della classe dirigente1.

Il nesso pedagogia-politica, palesatosi nell’ambito della polis greca con le sue istituzioni, i suoi riti e la attiva partecipazione dei cittadini alla vita della città2, riemerge nella temperie culturale illuminista della seconda metà del 1700 con la definizione di un paradigma socio-politico. Infatti, come sostiene Franco Cambi “dal Settecento si avvia una fase di affermazione e di sviluppo di questo paradigma che attraverso la stagione romantica, quella positivistica e poi quella pragmatistica si delinea come la crescita di una egemonia, come il modello dominante nella fase più matura della modernità. Dall’Ottocento al Novecento vengono a delinearsi i modelli più organici di questo tipo di sapere pedagogico. Hegel e Marx, Comte e Dewey [...] vengono a scandire e articolare la crescita del paradigma socio-politico della pedagogia”.3

In questo clima culturale rinnovato e stimolante, la pedagogia assume finalità sociali e politiche, volte alla realizzazione di un individuo pienamente inserito nel contesto del suo tempo. La tradizione metafisico-retorica ha dominato incontrastata i saperi dell’educazione per un arco di tempo lunghissimo, forte di una doppia struttura, teorico-normativa ed insieme pragmatico-deontologica, perfettamente rispondente alle esigenze di una società gerarchizzata, con rapporti di forze tra le classi sociali cristallizzati. Mutano quindi le coordinate culturali ed i punti di riferimento, aprendo la strada all’affermazione di un nuovo paradigma del sapere, di tipo socio-politico, un nuovo modo di organizzare le conoscenze, un diverso schema interpretativo della realtà. La pedagogia, in quanto disciplina che codifica e trasmette i comportamenti richiesti dal modello socio-culturale di riferimento, è investita in pieno dall’onda di cambiamento e si spinge a teorizzare un modello formativo centrato su di un uomo capace di partecipare attivamente e coscientemente alla vita sociale e politica;4 ciò contribuirà quindi a dar vita ad un paradigma socio-politico che viene declinato dai singoli autori con accenti diversi in relazione alla sensibilità e alla collocazione ideologica di ciascuno, ma presenta dei caratteri peculiari che ne definiscono la tipologia. A fondamento del paradigma è posta la concezione di una pedagogia strettamente legata ad una filosofia politica che indica i fini da perseguire e traccia il percorso da compiere.

Una pedagogia politica è individuabile nel pensiero di autori come Durkheim, Marx, Dewey ma anche, volendo far riferimento all’Italia, Labriola, Gentile, Gramsci5.

Émile Durkheim, chiamato nel 1887 a Bordeaux a ricoprire la prima cattedra di Pedagogia e scienze sociali, propone nell’ambito del suo insegnamento un modello di morale razionale laica, fondata sull’accettazione responsabile della vita sociale, vista come condizione necessaria per la realizzazione dell’individuo e per il progresso della civiltà occidentale6.

Infatti egli parte dall’assunto che la pedagogia abbia il compito di orientare i giovani verso la solidarietà sociale e la consapevolezza che esistano dei legami collettivi a fondamento di una moderna società laica. Mentre la sociologia deve provvedere ad orientare la politica attraverso lo studio scientifico dei meccanismi interni alla struttura sociale, la pedagogia ha il compito di educare nella scuola i giovani al vivere sociale, attraverso la presa di coscienza della realtà e del ruolo che in essa dovranno svolgere. Inoltre, mentre compito del sociologo è quello di costruire la morale come scienza positiva, risultante da una indagine critica sui fatti e sul modo in cui certe tendenze, certi giudizi e certi principi si sono formati, al pedagogista spetta il compito di interiorizzare nell’individuo questa stessa morale che, avendo un fondamento storico, viene a coincidere con le norme che regolano la convivenza civile e sociale di un certo modello di società.7

Per Durkheim, quindi, la pedagogia è indissolubilmente legata alla politica, posto che svolge il ruolo di orientare i giovani verso l’accettazione di norme comportamentali coerenti con un determinato assetto sociale e politico. Egli ritiene che la scuola debba avere come obiettivo primario quello di formare nei giovani una profonda sensibilità civica e una conseguente coscienza politica; a tale scopo occorre ripensare la pedagogia, connotandola con un carattere più marcatamente scientifico; essa deve essere in grado di adeguare le proprie strategie di intervento educativo alla realtà sociale utilizzando i contributi della psicologia e della sociologia alla conoscenza rispettivamente dei comportamenti individuali e sociali del singolo.

Nel discorso che pronuncia quando, nel 1902, viene chiamato alla Sorbona a ricoprire la cattedra di Scienze dell’educazione, Durkheim mette in luce l’importanza della pedagogia, scienza che ha un rapporto fortemente interattivo con l’assetto sociale. Infatti, a ciascuna struttura sociale corrisponde un determinato tipo di pedagogia, che nasce dalle esigenze di quel modello di società; nel contempo, però, dallo studio di quella struttura sociale emergono problemi, necessità, contraddizioni che spingono la pedagogia verso un cambiamento di prospettiva che, a sua volta, influisce sulla realtà sociale. L’educazione forma l’essere sociale, che è qualcosa di diverso dal semplice individuo, è l’individuo inserito in quella coscienza collettiva che è il fondamento della vita sociale, è ciò che rende possibile una unità di azioni, di fini, di comportamenti.8

Nel pensiero di Marx, invece, è presente tutta la complessità del rapporto educazione-politica, in quanto l’educazione assume due caratteristiche fondamentali: da un punto di vista politico educazione significa non solo educere ma anche emancipare l’uomo, però può anche configurarsi come indottrinamento. L’educazione, quindi, può trasmettere modelli (valori) e nello stesso tempo determinare l’emancipazione dell’uomo.9 Le Tesi su Feuerbach di Marx assumono una grande importanza nel Novecento perché mettono in luce questi due aspetti fondamentali dell’educazione.10

Da posizioni vicine a quelle di Marx muove la riflessione pedagogica di Antonio Labriola nell’Italia prefascista; Labriola ritiene infatti che la pedagogia abbia il compito di sviluppare al massimo la tensione che ogni uomo ha verso la libertà, rimuovendo quegli ostacoli che tendono a ritardarne la formazione globale: lo Stato deve intervenire per promuovere le condizioni culturali e sociali necessarie all’educazione di cittadini consapevoli. Egli inoltre individua nella scuola popolare lo strumento per l’emancipazione delle classi svantaggiate; è fondamentale potenziare una scuola in grado di accompagnare le trasformazioni in atto nella società e diffondere la cultura tra tutti i cittadini per contrastare il trasformismo e la corruzione politica.11

Nel primo ventennio del 1900 in Italia il rapporto pedagogia-politica emerge, con accenti e posizioni diverse, nel dibattito che accompagna la riforma della scuola quando pensatori come Ernesto Codignola, Giuseppe Lombardo Radice, Giovanni Gentile, Antonio Gramsci contribuiscono con la loro riflessione a porre in rilievo l’importanza che l’istituzione scolastica assume nell’ambito della società.

In particolare, Giovanni Gentile ed Antonio Gramsci appaiono i protagonisti di uno scontro pedagogico-politico a tutto campo sul ruolo della scuola e dell’educazione.

Gentile assegna alla scuola il compito di elaborare un progetto di educazione nazionale in grado di determinare una svolta per l’Italia e di contribuire alla edificazione di uno Stato etico: «lo Stato non si restaura se non si restaurano le forze morali che nello Stato trovano la loro forma concreta, organizzata, perfetta. Lo Stato non si restaura se non si restaura la famiglia, e nella famiglia l’uomo, che è la sostanza della famiglia, della scuola, dello Stato»12. Chiamato da Mussolini a ricoprire l’incarico di ministro della Pubblica Istruzione, nella Riforma che realizza nel 1923 egli contribuisce alla strutturazione di una scuola classista, funzionale agli interessi di quella borghesia che aveva favorito l’ascesa al potere del fascismo; la sua Riforma, infatti, assegna grande rilievo all’istruzione liceale che deve formare la classe dirigente del Paese e quindi uomini con una cultura generale e classica  relegando le scuole tecniche e professionali, destinate prevalentemente ai ceti popolari, all’acquisizione di mere competenze pratiche, immediatamente spendibili nel mondo del lavoro, senza preoccuparsi di offrire agli allievi gli strumenti culturali indispensabili per la formazione di una coscienza critica ed autonoma. È una riforma complessa che investe sia l’amministrazione scolastica sia l’intero corso di studi nei suoi vari gradi, dalla scuola elementare all’Università. Linea portante dell’azione di riforma è la concezione di società e di Stato che scaturisce dalla riflessione filosofica di Gentile e che egli ha già chiaramente espresso nel saggio L’unità della scuola media e la libertà degli studi (1902)13 in cui ricava le sue idee di politica scolastica e sociale come logica conseguenza della propria concezione teoretica e pedagogica. Nel saggio, opponendosi a chi propugna una molteplicità di indirizzi nella scuola secondaria come risposta alle esigenze individuali e alla crescente domanda di istruzione di una popolazione scolastica in forte crescita, egli afferma che la scuola deve necessariamente avere una uniformità di indirizzo. Deduce tale necessaria uniformità dal concetto che la scuola, quale luogo della formazione dello spirito, è essenzialmente libera; ma la libertà non può orientarsi in base all’individualismo, che equivarrebbe al dominio dell’arbitrio e dell’anarchia. Essa, essendo essenza dello spirito, è universalità. Lo spirito crea la legge e, se la legge è dello Stato, allora lo Stato è l’incarnazione dello spirito. Allo Stato spetta il compito di ordinare il sistema scolastico e di fissare i programmi di insegnamento che riflettono «gli interessi generali della Nazione».14

Gentile, inoltre, definisce lo Stato come «volontà di un popolo, che si sente Nazione15 Per lui la volontà nazionale, però, non va intesa come somma delle volontà individuali, ma come quel volere unico che ciascuno individuo attua come volere che valga come volere di tutti. Lo Stato è perciò potenzialmente in ogni individuo ed attua se stesso nella politica come volere in atto.

La concezione filosofica che Gentile esprime con queste parole consentirà, in nome della libertà, di giustificare il predominio totale dell’apparato di potere dello Stato sull’individuo e di intendere la volontà di un singolo imposta autoritariamente come volontà collettiva. Certamente Gentile contribuisce con le sue idee e con la sua azione politica alla legittimazione culturale del regime fascista. 

Per Gentile, come si è già detto, la scuola è il luogo della formazione dello spirito, ma nel già citato saggio L’unità della scuola media e la libertà degli studi chiarisce che solo la scuola elementare e il ginnasio-liceo concorrono a «formare lo spirito preso nella sua integrità, la prima per una formazione iniziale, la seconda per una formazione compiuta16 Tutti gli altri tipi di scuola sono scuole speciali che tendono a sviluppare «una parte, un momento singolo dello spirito».17

Coerentemente con una siffatta impostazione, egli resiste ad ogni tentativo di adeguare i diversi tipi di scuola alle necessità dei tempi e difende il carattere e la struttura del liceo classico, l’unica istituzione che consenta ad una ristretta elite di accedere a tutte le facoltà universitarie per poi assumere un ruolo di guida nella società e nello Stato. Inoltre, nella riforma della scuola media, istituisce accanto ai corsi inferiori di accesso agli istituti secondari (liceo, istituto tecnico, istituto magistrale) una scuola complementare triennale che non consente ai propri iscritti una prosecuzione degli studi, ma ha unicamente la funzione di completare l’insegnamento elementare.

Gramsci, dal carcere in cui fu a lungo recluso, detta invece le coordinate pedagogiche per una scuola più attenta ai bisogni di acculturazione delle masse,18 individuando nel nesso educazione-politica la chiave di volta per la comprensione dei problemi della società italiana. Si batte contro la divisione, emersa dalla riforma gentiliana, tra una formazione liceale libera e disinteressata e una formazione tecnica e professionale lontana dalla cultura, proprio perché ritiene che il tecnico non debba essere un mezzo uomo, bensì un uomo completo, un uomo dotato di competenze e conoscenze unite ad una cultura generale di base: «nella scuola attuale, per la crisi profonda della tradizione culturale e della concezione della vita e dell’uomo, si verifica un processo di progressiva degenerazione: le scuole di tipo professionale, cioè preoccupate di soddisfare interessi pratici immediati, prendono il sopravvento sulla scuola formativa, immediatamente disinteressata. L’aspetto più paradossale è che questo nuovo tipo di scuola appare e viene predicata come democratica, mentre invece essa non solo è destinata a perpetuare le differenze sociali, ma a cristallizzarle in forme cinesi […]. Se si vuole spezzare questa trama, occorre dunque non moltiplicare e graduare i tipi di scuola professionale, ma creare un tipo unico di scuola preparatoria (elementare-media) che conduca il giovanetto fino alla soglia della scelta professionale, formandolo nel frattempo come persona capace di pensare, di studiare, di dirigere, o di controllare chi dirige19

Gramsci, ritenendo che la trasformazione della società debba necessariamente partire dalla sovrastruttura, rappresentata dalla cultura e dalle istituzioni educative come la scuola, assegna un ruolo centrale all’educazione per l’azione di coscientizzazione e acculturazione che, sola, potrà consentire la creazione di un blocco storico finalizzato alla trasformazione della società italiana.

Critica duramente la Riforma scolastica introdotta da Gentile perché essa, accanto alla scuola per eccellenza, quella umanistica, tesa a fornire al singolo un bagaglio culturale indifferenziato e insieme un metodo di approccio alla conoscenza, introduce «tutto un sistema di scuole particolari di vario grado, per intere branche professionali o per professioni già specializzate e indicate con precisa individuazione».20 Poiché questo «processo di differenziazione e particolarizzazione»21 non avviene all’interno di un organico piano, ma procede assecondando le necessità pratiche che emergono dalla struttura sociale, esso contribuisce ad accrescere i problemi di un sistema scolastico in crisi.22

La scuola unitaria pensata da Gramsci dovrebbe quindi assolvere il compito di fornire ai giovani una certa autonomia di pensiero e di azione, e dovrebbe coprire un periodo di tempo pari a quello attualmente occupato dalle elementari e dalle medie, «riorganizzate non solo per il contenuto ed il metodo di insegnamento, ma anche per la disposizione dei vari gradi».23

Negli stessi anni in America, John Dewey, erede delle idee espresse dalle grandi correnti filosofiche dell’Ottocento, propone invece un modello di filosofia sociale dell’educazione che orienterà per lungo tempo le scelte della pedagogia nel corso del Novecento, diventando un elemento fondante del pensiero contemporaneo.

Dewey nel delineare i tratti della società ideale,24disegna una società aperta, che offra a tutti uguali possibilità di realizzare le proprie potenzialità, priva di barriere di classe, di razza e di territorio nazionale, mobile, ricca di canali distributori dei cambiamenti. Tale tipologia di società, autenticamente democratica, può realizzarsi solo provvedendo a rendere accessibili a tutti a condizioni eque le necessarie opportunità di crescita intellettuale e quindi un’educazione adeguata25. Essa è una società educante, che ha per vocazione l’educazione, perché  si regge su una partecipazione convinta ad esperienze condivise e continuamente comunicate, che produce una grande varietà di stimoli a cui un individuo deve rispondere e consente la liberazione di capacità personali altrimenti soffocate. Dewey esamina anche le tre filosofie dell’educazione che, elaborate in epoche diverse, hanno dato particolare rilievo al significato sociale dell’educazione, mettendone in rilievo, accanto agli elementi innovativi che ciascuna di esse ha prodotto nella storia del pensiero pedagogico, gli aspetti per cui esse non sono attuali. In particolare, egli ritiene che la filosofia elaborata da Platone sia centrata su un ideale formalmente assai simile a quello da lui esposto ma che sia compromesso nel suo funzionamento, in quanto considera unità sociale la classe piuttosto che l’individuo. Quanto all’individualismo illuministico, esso implicava l’idea di una società vasta come l’umanità del cui progresso l’individuo doveva essere l’organo, ma non era in grado di indicare una istituzione nella quale tale ideale potesse concretamente realizzarsi. Le filosofie idealistiche classiche del 900 hanno individuato nello stato nazionale l’istituzione nella quale realizzare il processo educativo, limitando così la concezione dello scopo sociale ai soli membri della medesima unità politica, e reintroducendo così l’idea della subordinazione dell’individuo all’istituzione.  

 

La pedagogia di fronte alla crisi della democrazia 

 

Il dibattito pedagogico italiano del secondo dopoguerra presenta spunti di sicuro interesse per la definizione della dimensione politica dell’educazione in quanto si delineano modelli formativi tra loro antitetici, influenzati da visioni politiche, confessionali, ideologiche e da storie diverse. Eppure la contrapposizione tra queste correnti ha giovato al sapere pedagogico, consentendogli di strutturarsi come ambito culturale plurale, aperto ad apporti differenti, superando così il blocco granitico della pedagogia filosofica gentiliana; nell’ambito della guerra fredda lo scontro-confronto tra posizioni diverse si è riversato positivamente sulla scuola pubblica della nascente democrazia, contribuendo non poco a fare di questa una istituzione aperta al contributo di diverse correnti culturali e ideologiche, senza preclusioni; il confronto dialettico delle idee ha consentito un arricchimento in termini di esercizio della democrazia, educando al rispetto reciproco, e consentendo a ciascuno di comprendere limiti e contraddizioni delle proprie posizioni e di riflettere sulle ragioni dell’altro, aprendosi all’analisi di punti di vista prima non esplorati. 

Nel 1949 un gruppo di pedagogisti aderente al fronte laico fonda a Firenze la sezione italiana della NEF (Associazione per l’educazione nuova) sotto la presidenza di Ernesto Codignola, mentre Raffaele Laporta svolge la funzione di segretario.

Gli scopi dell’associazione, che opera in molti Paesi, sono quelli di diffondere nell’educazione una coscienza democratica, abbattendo miti e ideologie che contrastavano con le esigenze di una società democratica e combattere ogni forma di privilegio che ostacola il raggiungimento dei fini spirituali e sociali dell’uomo. L’associazione si propone, per realizzare i suoi scopi, di operare concretamente per favorire e coordinare tutte le iniziative che nei vari paesi sono mirate a realizzare gli scopi sopra menzionati, funzionando da centro di informazione e di ricerca sui problemi pedagogici, di allargare l’ambito delle persone interessate a questi problemi coinvolgendo genitori, psicologi, sociologici, di indagare i vari aspetti dei problemi educativi curandone la più ampia diffusione.26

L’associazione, che ha vita breve perché termina la sua attività nel 1956, getta i semi del rinnovamento in ambito pedagogico, smuovendo la palude del conformismo.

Come rileva Paolo Orefice, «essa resta la testimonianza di una stagione di forti tensioni innovative nel campo dell’educazione, a cui però non fece riscontro una pari avanzata politica educativa da parte delle istituzioni».27

Un secondo gruppo di studiosi del fronte laico si raccoglie intorno alla Nuova Italia, casa editrice che fondata da Codignola già nel 1926, nell’immediato dopoguerra diventa strumento di rinnovamento in campo educativo, diffondendo l’opera di Dewey e promuovendo un dibattito serrato teso alla formazione civile alla luce di un «impegno, insieme, di socialismo, di liberalismo ‘rivoluzionario’, di laicismo intransigente».28

L’impegno in tal senso della Nuova Italia procede nel tempo attraverso l’avvio di collane come Educatori antichi e moderni, che presenta saggi di Dewey, Kilpatrik, Russel, facendo conoscere i pedagogisti di area anglosassone, Pensatori antichi e moderni, che oltre a diffondere il pensiero di Dewey si occupa anche di filosofia della scienza, Orientamenti, collana con un taglio più politico. Sono scelte editoriali che qualificano la casa editrice nel senso di un impegno di formazione civile e di rigoroso laicismo.

Proseguendo nel cammino intrapreso di contribuire ad un rinnovamento della cultura conducendola verso l’acquisizione di libertà critica, di attenzione all’etica politica, di diffusione di valori democratici, Codignola fonda nel 1950 la rivista Scuola e città che, presentandosi come luogo di discussione e dibattito sulle tematiche che riguardano la cultura e la scuola, apre agli studiosi orizzonti nuovi e tiene viva l’attenzione critica sulle scelte politiche nei confronti dell’istruzione, ritenuta troppo rispettosa delle richieste clericali. 

Alla rivista apportano contributi di riflessione e di elaborazione critica numerosi pedagogisti che afferiscono al fronte laico, anche se con una molteplicità di posizioni sia sul piano della riflessione teorica sia su quello della politica scolastica, come Visalberghi, Laporta, Capitini e altri, che finiscono per connotarla per il suo impegno politico in ambito educativo. La rivista Scuola e città, in quanto palestra di dibattito della pedagogia laica, svolge un ruolo importante nella cultura italiana perché la conduce fuori dai limiti angusti in cui l’ha relegata per vent’anni il fascismo, proponendo lo studio di autori e temi di respiro internazionale, e con essi la conoscenza dell’opera di Dewey e quindi il tema del rapporto tra scuola e società come architrave di una educazione democratica, difendendo la scuola pubblica e il suo carattere laico, e promuovendo la conoscenza di pratiche didattiche «fondate sulla logica della ricerca e sul rapporto dialettico tra conoscere e fare».29

Il gruppo che si raccoglie intorno alla rivista e a Codignola costituisce quella che viene denominata “scuola di Firenze”, e guida un profondo rinnovamento culturale in ambito pedagogico attraverso un lavoro attento su vari fronti: teorico, storico, didattico, che propone un nuovo modello di società, una nuova concezione di cultura, un nuovo modo di fare scuola, nella consapevolezza del ruolo determinante che la scuola può esercitare sulla trasformazione della società in senso democratico. La penetrazione nel mondo della scuola favorisce la formazione di una generazione di insegnanti animati da un forte impegno civile, intrisi delle idee di Dewey, ma anche di Gramsci, aperti ad una pratica didattica non dogmatica, ma orientata a costruire nei giovani una mentalità razionale e uno spirito critico fondato sulla conoscenza dei problemi.

Essenziali, nella formazione di insegnanti consapevoli sono, i saggi con cui Borghi, Santoni, Tomasi effettuano una precisa ricostruzione dell’antistoria d’Italia, fornendo a chi legge gli strumenti per acquisire una conoscenza critica delle condizioni storiche in cui sono maturate determinate scelte politiche, e una conseguente strategia pedagogica30.

Invece, nel 1955 Lucio Lombardo Radice e Dina Bertoni Jovine, esponenti del cosiddetto fronte marxista della pedagogia, fondano presso gli Editori Riuniti la rivista Riforma della scuola che ben presto diventerà la bandiera dell’impegno civile di tanti insegnanti.

La fondazione della rivista Riforma della scuola è il punto d’approdo di una attività che Lucio Lombardo Radice svolge nel Partito comunista fin dal 1945 quando, sulle colonne di Rinascita in un articolo intitolato Studenti nuovi per una scuola nuova31 pone all’attenzione dei compagni il problema della politica scolastica. Ancora nel 1950 nella relazione L’azione dei comunisti in difesa della scuola negli ultimi tre anni, inviata alla direzione del Partito, scrive: «il nostro partito non si è mai occupato a fondo dei problemi della scuola, o meglio, ha considerato la battaglia della scuola come in qualche modo marginale rispetto alle altre».32

Nell’editoriale del primo numero della rivista, Lucio Lombardo Radice espone l’impegno programmatico che è quello di dedicare ogni energia al problema di fondo: attuare la Costituzione nel campo della scuola, e soprattutto della scuola dell’obbligo.

Egli è convinto che una vera riforma della scuola debba essere «il punto di arrivo di una battaglia culturale, politica e di costume, non solo legislativa e organizzativa, non ristretta al Parlamento o alla provincia pedagogica. Ogni significativa riforma della scuola, del resto, è sempre stata l’affermazione, e per così dire la <applicazione> di una cultura, di una concezione dell’uomo e della società».33 Ritiene che si perciò molto importante «il dibattito sugli orientamenti culturali, in relazione alla scuola e alla formazione delle nuove generazioni, non solo quello sui tipi di scuola, i programmi, le materie: tutte cose che discendono se pur non in modo automatico, dalla concezione generale che si ha della cultura moderna e della vita nazionale».34

Nel saggio Educazione e rivoluzione afferma che la scuola è una istituzione che va pensata nel futuro nel senso che prepara l’uomo per la società futura e quindi, quando noi oggi determiniamo le strutture del sistema scolastico, i contenuti dell’istruzione, i fini educativi, i metodi d’insegnamento lo facciamo su una ipotesi di società futura. L’ipotesi che egli formula è che ci stiamo avviando a ritmo rapidissimo verso una netta prevalenza del lavoro intellettuale-creativo su quello manuale-esecutivo e che nella società del futuro prossimo il lavoratore medio dovrà avere dal punto di vista culturale delle competenze non inferiori a quello dello scienziato medio di oggi.

La tendenza per il futuro – per quanto riguarda l’istruzione – può essere quindi riassunta nel motto «ogni lavoratore uno scienziato».35

Per Lombardo Radice se dal punto di vista dell’istruzione il motto per il futuro è ogni lavoratore uno scienziato, dal punto di vista dell’educazione l’ipotesi per il futuro è ogni cittadino un lavoratore, ogni lavoratore un cittadino.36 Perché questo sia possibile, è necessario ripensare l’educazione che ha una valenza politica ed è un aspetto della formazione non necessariamente coincidente con l’istruzione. Ripensare l’educazione significa riprendere la formula usata da Gramsci nei suoi Quaderni del carcere per caratterizzare l’intellettuale: specialista più politico, che vuol dire un uomo capace di portare avanti un lavoro specializzato avendo chiara la visione del quadro generale in cui il suo lavoro si inserisce in modo da essere «soggetto attivo e responsabile delle grandi decisioni collettive».37

La scuola, per lavorare in tale prospettiva, deve sempre unire alla preparazione specialistica lo studio dei fenomeni globali, deve abituare i giovani al gusto per la ricerca specializzata e, nello stesso tempo, alla passione per i problemi generali della società. Deve educare alla libertà e alla responsabilità, ad un esame critico della realtà, al libero giudizio, deve quindi educare rivoluzionari per pensiero e per carattere.38 Infatti, una scuola che educhi l’intelligenza e si muova nella direzione indicata da Gramsci di formare globalmente i lavoratori potrebbe effettivamente modificare l’assetto sociale in senso democratico. L’esercizio della democrazia richiede che strati sempre più ampi di popolazione siano in grado di partecipare consapevolmente ai processi decisionali.

Anche grazie ai contributi di un dibattito pedagogico così ricco, la scuola italiana per oltre sessant’anni è stata una palestra per la democrazia, riuscendo anche a rispondere in maniera adeguata alla contestazione studentesca del ’68 e alla connessa domanda politica di conoscenza e partecipazione, accogliendo le istanze finalizzate a garantire il diritto allo studio e una maggiore partecipazione degli studenti e degli insegnanti alla vita politica della scuola e dell’università.

Oggi si constata con una certa amarezza che la stagione dell’impegno pedagogico-politico si presenta come un ricordo sbiadito: la crisi seguita a Tangentopoli e la conseguente delegittimazione dei tradizionali partiti politici ha rappresentato l’ultima pagina di un lento processo, iniziato a partire dagli anni ’80, che ha progressivamente aumentato il divario tra i cittadini e lo Stato, tra i cittadini e la politica, determinando un atteggiamento di totale indifferenza ed apatia nei confronti della res-publica.

La pedagogia, prendendo atto della crisi della politica come crisi dell’educazione,39 è quindi chiamata a rinsaldare il suo secolare legame con la politica - intesa come scienza e non come prassi40 - in quanto oggi più che mai emerge la necessità di avviare un dibattito serrato sul rapporto pedagogia-politica, ipotizzando anche nuove forme di educazione alla politica, intesa soprattutto come educazione alla democrazia: il disinteresse e l’apatia che pervadono il corpo sociale mettono a serio rischio la tenuta del sistema democratico che, per sua natura, si regge sul consenso dei cittadini e sulla condivisione delle scelte strategiche che riguardano la vita di tutti.

E’ oggi indispensabile rinsaldare il legame tra la pedagogia e la politica e questo può essere fatto ripartendo proprio dalla scuola, istituzione centrale nell’ambito del sistema formativo.

La scuola italiana è una risorsa fondamentale su cui il Paese può contare per riavvicinare i cittadini alle istituzioni dando nuova linfa alla democrazia; essa rappresenta il cuore pulsante da cui può e deve partire un progetto educativo di ampio respiro teso a riattivare la partecipazione e la condivisione delle responsabilità, per riflettere sulla politica intesa come servizio e come impegno sociale per la collettività.

Tutto questo è possibile solo nel quadro di una seria riforma della scuola, a cui sia sottesa una idea forte di democrazia partecipata perché «la scuola può mantenere questa sua posizione di centralità solo se essa è voluta da tutta la comunità, ossia se il progetto politico che la sorregge è fermamente disponibile a pensare la scuola in senso forte, senza richiedere cedimenti e deroghe da quelli che sono i suoi compiti. Pertanto la scuola, in tutte le sue manifestazioni, non può non essere pervasa dalla politica, perché è proprio in forza di un chiaro progetto politico che essa c’è, opera e può essere o meno funzionale», 41 con il preciso obiettivo di educare i futuri cittadini alla conoscenza e alla sperimentazione delle regole del gioco democratico, ad operare distinzioni tra conservazione e progresso per dare loro la possibilità di identificarsi in differenti modelli sociali e per poter poi operare delle scelte consapevoli, esplorando la realtà senza pregiudizi ma con spirito critico, evitando così di lasciarsi condizionare da falsi valori.

Da queste considerazioni si ritiene che possa partire un impegno pedagogico-politico per la società, anche perché, come sostiene Raffaele Mantegazza, questo «significa tornare a mostrare a tutti ma soprattutto ai giovani che “fare politica” può e deve essere qualcosa che riguarda ciò che più è prossimo, che tocca e cambia le abitudini quotidiane, che concerne lo stare insieme, la morte e l’amore, il sesso e il gioco, il lavoro e il riposo; e che l’esercizio del voto è solo la punta preziosa di un iceberg che ha alla sua base concetti come partecipazione, collettività, senso delle istituzioni, impegno quotidiano per il cambiamento»42

* Ricercatore di Pedagogia generale e sociale, 

Università degli Studi Suor Orsola Benincasa, Napoli

 

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(Endnotes)

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2 .I. Marrou, Storia dell’educazione nell’antichità, Studium, Roma 1966, pp. 67-82.

3 . Cambi, Il congegno del discorso pedagogico, Clueb, Bologna 1986, p. 41.

4 vi, pp.41-42.

5 .M. Sirignano, Per una pedagogia della politica, Editori Riuniti, Roma 2007, pp. 30 e sg.

6 . Durkheim, Educazione come socializzazione, a cura di N. Baracani, La Nuova Italia, Firenze 1973, p. VII.

7 vi, pp. 61-65.

8 vi, pp. 110-112.

9 . Broccoli, Marxismo e educazione, La Nuova Italia, Firenze 1978, pp. 111-112.

10 . Togliatti, Ludwig Feuerbach e il punto di approdo della filosofia classica tedesca, Editori Riuniti, Roma 1950, pp. 77-80.

11 . Labriola, Pedagogia e società, intr. di D. Marchi, La Nuova Italia, Firenze 1970, pp. XXVI-XXVII.

12 G. Canestri, G. Ricuperati, La scuola italiana dalla legge Casati a oggi, Loescher, Torino 1977, p. 138.

13 . Gentile, L’unità della scuola media e la libertà degli studi (1902), in Opere complete di Giovanni Gentile, Fondazione Giovanni Gentile per gli studi filosofici, vol. XL. La nuova scuola media, a cura di H. A. Cavallera, Le Lettere, Firenze 1988, pp. 273-280.

14 bidem. 

15 . Gentile, Fondamenti della filosofia del diritto (1916), in Opere complete di Giovanni Gentile, op.cit., vol. IV, p.128 s.

16 . Gentile, L’unità della scuola media e la libertà degli studi (1902), in Opere complete di Giovanni Gentile, op.cit., vol. XL, pp.1-39.

17 vi, p.23.

18 A. M. Manacorda [a cura di], Gramsci. L’alternativa pedagogica, La Nuova Italia, Firenze 1984, pp. 3-6.

19 vi, pp. 143-144.

20 . Gramsci, Gli intellettuali e l’organizzazione della cultura, Einaudi, Torino 1949, p. 99.

21 bidem.

22 . M. Manacorda, op.cit., p. 143.

23 vi, p. 103.

24 . Dewey, Democrazia ed educazione, tr.it., La Nuova Italia, Firenze 1984.

25 vi, pp. 110-112.

26 . Orefice, Politiche e interventi culturali e formativi in Italia nel secondo Novecento, Ferraro, Napoli 1991, p. 127.

27 bidem.

28 F. Cambi, La “scuola di Firenze”. Da Codignola a Laporta 1950-1975, Liguori, Napoli 1982, p. 25.

29 vi, p. 36.

30 vi, p. 49.

31 . Lombardo Radice, Taccuino pedagogico, a cura di L. Benini Mussi, La Nuova Italia, Firenze 1983, p. 16.

32 vi, p. 18.

33 . Lombardo Radice, L’uomo del Rinascimento, Editori Riuniti, Roma 1958, p. 252.

34 bidem.

35 . Lombardo Radice, Educazione e rivoluzione, Editori Riuniti, Roma 1976, p. 17.

36 vi, p. 24.

37 vi, p. 47.

38 vi, p. 26.

39 . Bertolini, Educazione e politica, Raffaello Cortina, Milano 2003, pp.1-6. 

40 . Refrigeri, L’immaturità della politica come scienza dell’educazione, in A. Erbetta [a c. di], Senso della politica e fatica di pensare, Clueb, Bologna 2003, pp. 234-235.

41 G. Genovesi, Scuola e politica: esempi dall’Italia di oggi, in L. Bellatalla, G. Genovesi, E. Marescotti [a cura di], La scuola in Italia tra pedagogia e politica (1945-2003), Franco Angeli, Milano 2004, p. 17.

42 . Mantegazza, La parte del torto. Lessico essenziale di educazione alla politica, Tirrenia Stampatori, Torino 2007, p. 14.

 

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